《周易》作为一部上古经书，其意艰涩难懂，以至于后世学者各有各的解读和阐释。让再后世之人见到多如牛毛之著作而不甚其解，以至于断章取义，惶惶然。

在电子信息如此发达的今天，能在瞬间而浏览到由古到今的诸多先贤们的释《易》著作，甚感幸运。倾听古先贤的心声，与今人相交流，才使得神秘而晦涩的《周易》大白于天下。

按照古先贤作《易》的思想及其思维逻辑了解《周易》需要弄清楚四个概念。

第一：易的含义。

第二：易的构架。

第三：易的功能。

第四：易的使用。

第五：易的悬疑。

易的含义：

《尚书·洪范》曰：“岁月日时无易，百谷用成。”《洪范》是商末时期纣王的叔父箕子所著。箕子是个了不起的大学者，在天文历法，阴阳五行，治国理政等方面很有造诣，很有思想。其根据夏朝传下来的《洪范九畴》改变成《洪范》。箕子本来是姓子，名叫胥余，子胥余。因其封地在一个叫箕的地方，故称箕子。《洪范》中的阴阳五行思想对后世儒家学者阐释《周易》有很大的贡献。

“岁月日时无易，百谷用成。”意思是四季更替，日月轮回，周行不殆，百谷才能长成。这里的“无易”即没有变化，易即变化之意。

《孟子·离娄上》：“人之易其言也，无责耳矣。”意思是由人的嘴巴中说出来的话语是需要加以甄别的，正确的就听取，不正确的谬论就当耳边风吹过。否则，就不分真假善恶而上当受骗了。这里的“易其言”即善辨，会辨，也是变化之意。

《管子》：“王者乘时，圣人乘易。”意思是王者成就霸业是懂得掌握时机，而圣贤之人则懂得掌握变化的规律。

因此，易的含义就是变化。

《易传·系辞》曰“生生之谓易”。《道德经》中说：道生一，一生二，二生三，三生万物。生即变化，一变成二，二变成三，三可以变成万物。 《易传·系辞》中还解释了什么是生？说“天地之大德曰生”。《论语·颜渊》有“上天有好生之德，大地有载物之厚，君子有成人之美。”上天有珍爱生命之美德，很公平，万物遵循自然规律去发展，老天爷就不会厚此薄彼。所以《易传·系辞》中有一句总结的话叫做：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。” 就是说《易》讲述的是宇宙自然的规律，将自然规律展现出来让万物去遵循，就是这么回事。

易的构架：

在探讨这个方面之前我们需要弄清楚三点：

1：《周易》是什么？

2：《易经》是什么？

3：说《易经》八卦是怎么回事？

首先说清楚《周易》是什么？

《周易》是一本记述殷商到周初“三监之乱”期间的历史人物和事件的书籍。结合《史记》和《竹书纪年》对照看就知道。

如《竹书纪年》记载“帝泄。元年辛未，帝即位。十二年，殷侯子亥豳于有易，有易杀而放之。十六年，殷侯微以河伯之师伐有易，杀其君绵臣。”这就是记载亥经商的时候“丧牛于易”的事件，在《周易》的【旅】和【睽】中描述了过程。

《周易》因为是记历史人物和事件的，所以其中没有阴阳论，也没有论占卜类的。同时要注意，《周易》原本是没有八卦符号的，这个我有专门的论【八卦符号考】的文章，在此不再赘述。

《周易》中的六十四个标题都是对应着《史记》和《竹书纪年》中所记载的人物和事件，在这里没有说六十四卦，而是说的标题，因为《周易》原本便没有八卦符号，所以不能称之为什么卦的。八卦符号装配到《周易》上那是在春秋战国时期的事情了。

再讲清楚《易经》是什么？

《易经》是春秋或者是战国时期的儒家学者们对《周易》的一种阐释，叫“易传”。即“彖传上下”，“象传上下”，“文言传”，“系辞上下”，“说卦传”，“序卦传”和“杂卦传”这十篇文章，俗称“十翼”。

因为“易传”是阐释《周易》的，所以后来习惯性地将《周易》称为《易经》，将“易传”也称之为《易经》。这样就将《周易》和“易传”混为一谈了。实则二者是有区别的。《周易》不能说成是《易经》，《易经》中却包含着《周易》的经文。

这里同样需要注意的是儒家对于《周易》作出阐释的“易传”虽然提到了八卦这一概念，但是便没有提到占卜算卦的内容。那么，从《周易》经文到“易传”中的八卦，这二者相距的年代有八百多年，是谁在这八百多年中将八卦安装到《周易》经文上去的？这就不得而知了，相信将来会有专家学者将这个问题考究明白的。

所以后世学者们研究的其实都是春秋战国时期儒家所作的《易传》，极少人研究《周易》的原经文。

那么作为后来之总称的《易经》其构架又是什么？

当然一个是《周易》原经文。二个是八卦符号。三个是《易传》。

易的功能：

《系辞》中说：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；”我的天啊，太厉害了吧？《易经》囊括了天地间的一切自然法则，上能观察天上日月星辰的变化，下能观察大地山河动植物的生存状态，能知道昼夜光明幽晦的道理。

《易经》为何这么神奇？《礼记》曰：“昔者圣人建阴阳天地之情，立以为《易》，易抱龟南面，天子卷冕北面。”远古先贤们根据天地日月的变化规律创造了《易》这门学问，天在南，地在北，以此观象。

所以“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人像之；河出图，洛出书，圣人则之。”这不就是《道德经》中所讲的“人法地，地法天，天法道，道法自然”吗？　　因此古人给我们指出如何把握《易》的功能：“与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。”

在《易经》中有两个词需要把握和了解的，一个是“贞正”，一个是“自天佑之”。何为“贞正”？贞就是固守，正就是正理，自然规律。这个词的意思就是要守持正固，把握和顺其事物的自然规律就不会犯错误。能守持正固，顺其自然，按照老天爷的自然规律去践行，那老天爷当然会眷顾。中国有句古语叫“顺者昌，逆者亡”就是这个道理，这就叫“自天佑之”，所以才“吉无不利”。

因此，《易经》的功能就是告诉我们要懂得自然规律，把握住自然规律，才能更好的创造美好的生活。　　易的使用：

《周礼·春官宗伯》有：掌三易之法，一曰连山，二日归藏，三曰周易。其经卦皆八，其别皆六十有四。春官宗伯是一种官职，专门负责《易》这类工作的。《易》有三种，一种是《连山》，一种是《归藏》，一种是《周易》，这三种易其实内容都是一样的，都是有八个经卦，由八经卦相错而衍生出八八六十四卦。

《山海经》记载：伏羲得河图，夏后因之曰《连山》；黄帝得河图，商人因之曰《归藏》；烈山氏得河图，周人因之曰《周易》。《山海经》里很明确的说明了夏代将河图称为《连山》，商代将河图称为《归藏》，周朝将河图称为《周易》。“其经卦皆八，其别卦皆六十有四。”时代不同而称谓不同，但是其内容都是相同的。

关于八卦符号我已经有专门的论证，其为上古农业时代的农时历法，便非占卜使用。而中国上古时代的历法是建立在阴阳概念之上的，所以在《易传》的系辞中并没有提到占卜这个概念，而只是提出了“是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。”刚柔即阴阳，日月运行，寒暑相交，这便是阴阳论。所以《易传》的系辞说“广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。”这是占卦卜筮吗？当然不是。这里的“八卦相错”的八卦即指的天文历法中的八节，即四分四至，为何？古人说得已经很清楚了，卦即挂，悬挂之意。“天垂象，见吉凶，圣人像之。”圣人观察天上日月星辰及其云流的变化研判出天气的变化，节令的更替，因此根据这些变化画出八卦图来作为历法图谱。“圣人像之”的像即卦象。

故此，古人基于发现了宇宙天地之间的亘古不变的自然规律，才创造了《易》这门学问。《易传》讲得很清楚的“是故《易》有太极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。八卦成列，像在其中矣；古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”这段话得从后面的句子开始理解，意思是古包牺氏之所以为王，是因为其善于观测天文星象，飞禽走兽的生活规律，从而知晓天文历法。根据天文历法画出代表四分四至的八卦图谱，以及其余的十六个节气图谱。根据这种代表二十四节气的八卦图谱来安排地上的农事就会获得丰收。

易的悬疑：

那么由上面的分析看来，《山海经》和《周礼·春官宗伯》中所说的《周易》也便非是今日我们所见到的《周易》原经文的版本了。前者所说的《周易》是用八卦符号作为标识的历法图谱，今日我们所见到的原经文的《周易》却是记载历史人物和事件的书籍。

是时间的原因？还是历史政治的原因？导致了将作为历法体系的《周易》与作为历史人物和事件记载的经文《周易》重名，混为一谈了？这将是一桩永远的悬案。

最后有个问题必须要说明的，这个问题已经误导了后世上千年。《易经》是如何成为占卜算卦工具的呢？ 汉代的学者京房发明了纳甲，即将天干地支装配到八卦六爻上，再将风水术中的六神，青龙、朱雀、勾陈、腾蛇、白虎、玄武，按照天干的顺序排列到六个爻位上，用地支五行的生克合冲来断人事的吉凶。

在此影响之下，又有人根据八卦符号，即上下两卦所代表的五行及其人事来断吉凶，这个有宋代的阴阳五行学家邵康节（邵庸）为代表。也有人根据《周易》经文内容断章取义地去做吉凶预测。就这样，《易经》占卜算卦才一步步展现在了世人面前。

其实《周易》冤了几千年，《易经》也冤了几千年的。因为《周易》和《易经》在汉代学者京房发明纳甲之前便不是占卜算卦的。占卜算卦只是一门术数，跟《周易》和《易经》确实是无关的。

正确地了解了《周易》、《易经》，我们才能读懂它，从中领略到古老中华文明的智慧之光，传承中华文明。守持正固，发展创新，伟大的中华民族必“自天佑之，吉无不利。”

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